Gueshe Sonam Rinchen
Tíbet (1933-2013).
nació en la región de Kham, en el este de Tíbet. En 1945, ingresó en el monasterio Dhargyey y entró en la universidad monástica de Sera Me en Lhasa en 1952, donde estudió hasta que se vio obligado a huir de Tíbet en 1959.
En la India, completó sus estudios, obteniendo el grado de Gueshe Lharampa en 1980. Obtuvo el grado de Acharya en el Instituto Central de estudios de postgrado tibetanos en Sarnath. Fue nombrado profesor permanente de la Biblioteca y Archivos tibetana trabaja en Dharamsala, India, en 1978, donde enseña filosofía y práctica budista, principalmente occidental. También enseñó en Japón, Australia, Gran Bretaña, Corea del Sur, Irlanda, Nueva Zelanda y Suiza.
OCHO POEMAS PARA EDUCAR LA MENTE
Sabiduría del Tíbet para el siglo XXI.
Autor: Gueshe Sonam Rinchen.
Editorial: Dharma.
España (2001), Págs. 112
• Someter la mente negativa.
Estos ocho poemas para educar nuestra mente pertenecen a una categoría especial exclusiva del gran vehículo. La mente que tiene que ser sometida y adiestrada es, por su puesto, la nuestra, y el entrenamiento consiste en deshacernos de estados mentales negativos y fomentar y cultivar estados mentales constructivos. Todos los pensamientos y sentimientos negativos provienen de nuestra propia preocupación de nuestras editorial es erróneas.
• Diez acciones perjudiciales,
• Estados mentales dañinos.
De las diez acciones perjudiciales, las tres actividades dañinas –codicia, pensamientos dañinos y visiones erróneas –siempre son negativas cuando ocurren. Para nosotros los seres ordinarios, las tres acciones dañinas físicas de matar, robar y mala conducta sexual y las cuatro actividades verbales negativas de mentir, usar lenguaje áspero o abusivo, hablar para crear división, o sumirse en palabras triviales, son inevitablemente motivados por un estado mental negativo.
• Tiempo degenerado moderno.
• Cambiar las condiciones
El ambiente físico está lleno de los resultados de nuestras acciones negativas. Las cosechas se pierden o disminuyen las medicinas pierden el poder de curar, los recursos naturales se están agotando, la comida no tiene nutrientes, hay un surgimiento de enfermedades nuevas y las antiguas regresan de forma más virulenta. Hay más ladrones y criminales y las personas son mentirosas y explotadoras más que nunca. Los elementos básicos están en desequilibrio y abundan los desastres naturales. Hay una plétora de condiciones negativas externas e internas.
• Mente de luz clara.
• Es la mente iluminada ya
Sin embargo, aquí vamos a seguir la visión Madhyamika, que de acuerdo con ella, la disposición de la permanencia innata que todos los seres vivientes poseen es la naturaleza de la luz clara, es decir, que carece de existencia inherente, lo cual es su naturaleza fundamental. La disposición de desarrollo se refiere a la naturaleza clara y cognoscitiva de la mente, la semilla pera el desarrollo y crecimiento de las cualidades positivas como la fe y la convicción, un deseo real de liberarnos de la existencia cíclica, de amor y de compasión. No hay diferencia entre la naturaleza fundamental de nuestra mente y la naturaleza fundamental de un ser iluminado.
• Método de práctica Mahayana.
• Preparación/ Actividad/ conclusión-.
Al igual que todas las otras prácticas, hacer aquello que va a despertar nuestra disposición mahayana requiere preparación, la actividad como tal y la conclusión apropiada. Para prepararnos, debemos pensar extensamente sobre lo preciosa que es nuestra vida humana, sobre la impermanencia y sobre la conexión entre las acciones y sus efectos.
• Obstáculos a la práctica del dharma.
• Externos / internos / secretos.
Los obstáculos a nuestra práctica pueden ser externos, internos y secretos. Los externos consisten de desastres naturales, daños infligidos por seres humanos y no humanos, enfermedades, etc. Los obstáculos internos son nuestros propios estados mentales y emociones perturbadoras y todas las obstrucciones a la liberación y conocimiento completo de todos los fenómenos. Los obstáculos secretos son las circunstancias que aparentan ser buenas, que distraen al practicante y lo hacen olvidarse de la práctica.
• Práctica budista.
• No emociones perturbadoras.
Para poder lograr el bien más alto para nosotros y para otros, debemos educarnos en no dejar que nuestras emociones perturbadoras nos dominen y en redirigir nuestra atención constantemente hacia aquello que es positivo.
• Orgullo como definición.
• Los otros aparentan ser inferior.
Uno de los mayores obstáculos es nuestro orgullo. Este orgullo es un estado mental engreído que se basa en nuestra visión falsa de la colección transitoria, la cual se centra en un ser atribuido a nuestro cuerpo y mente y lo distorsiona. Cuando estemos en la cima de una montaña muy alta, miramos hacia abajo al resto de los picos inferiores. Similarmente, cuando estamos llenos de orgullo, todo mundo aparenta ser inferior, nosotros somos los mejores y el resto de la gente es inferior.
• Los otros son importantes.
• Atacar de frente al orgullo.
No importa con quien estemos – inferiores, iguales, o superiores – y dondequiera que estemos, la manera de deshacernos del orgullo es permitiendo que otros sean de suprema importancia, considerando nuestra propia situación, riquezas y buenas cualidades como menos importantes que las de ellos y respetándolos sinceramente. Esto abre la puerta a la felicidad y al verdadero desarrollo de nuestro potencial.
• Ocho versos para adiestrar la mente.
• Significado de los versos uno y dos.
El primer verso nos indica que siempre veamos a otros como adorables y agradables. Esto contrarresta nuestra ira y hostilidad y esta relacionado con la práctica de la paciencia. El segundo verso nos indica que consideremos nuestras propias faltas y que practiquemos la humildad. Esto está relacionado con la práctica de la disciplina ética y contrarresta nuestro apego a nosotros mismos, que nos hace llevar a cabo muchas cosas dañinas en la búsqueda de la felicidad.
• Daño de los tres venenos mentales
• Ira / deseo / ignorancia: daño que nos hacen.
Es muy fácil reconocer la ira como un enemigo y ver cómo nos hace daño por que su destructividad es aparente. Pero se nos hace mucho más difícil y somos reacios a reconocer el daño hecho por el apego por que es un enemigo disfrazado de amigo. Cuando el deseo o el apego surgen, se siente algo de placer, pero nos lleva a tener problemas. Se quieren poseer lo que se ha fabricado y nosotros le extendemos la mano a algo que no existe. El fracaso de no obtener lo que queremos nos frustra y lo que sigue rápidamente es la ira.
• Sufrimiento y placer.
• Son productos de acciones pasadas.
El placer y la felicidad que este cuerpo experimente son el resultado de acciones pasadas. El placer y el dolor que experimentaremos en el futuro dependen de nuestro estado mental en el momento presente. El sufrimiento futuro no deseado es el resultado de acciones y pensamientos negativos, por lo tanto, sé despiadado y elimínalos de raíz. El placer y la felicidad que deseamos son causados por pensamientos y acciones positivas, así que encárgate bien de fomentarlos.
• Aplicar al enemigo.
• Comprender su mente perturbada.
Cuando nos enfrentamos con personas del mal carácter, debemos pensar que en el pasado ellas no lograron ver el daño que hacen las emociones perturbadoras que ahora les abruman. Ellas se acostumbraron a darle rienda suelta y han acarreado esta familiaridad a esta vida presente. Tampoco puede haber creado mucha energía positiva. Todo esto resulta en su conducta desagradable.
• Enemigo como tesoros.
• Podemos practicar en paciencia.
Las personas que son difíciles de manejar nos ofrecen una preciosa oportunidad de educarnos a ser amorosos, compasivos, altruistas, generosos, éticos y pacientes. Por eso son como un tesoro precioso. Un verdadero practicante se siente responsable de guiarlos a una dirección positiva.
• Practicar en paciencia.
• Sólo con gente difícil.
Si estuviéramos rodeados de personas agradables y saludables todo el tiempo, no tendríamos la oportunidad de desarrollar nuestra capacidad de ser compasivos. Por lo tanto, cuando tengamos esa oportunidad tan rara, debemos de reconocer su valor y apreciarla. De esta manera usamos circunstancias adversas para apoyar nuestra práctica espiritual, la cual es un tema central de las instrucciones para educar la mente.
. Entre más ego.
. Hay más enemigos.
Mientras más egocéntricos y preocupados por nosotros mismos estemos, más vamos a pensar que tenemos muchos enemigos, puesto que cualquier cosa que otros hagan que no esté de acuerdo con nuestras opiniones y visiones consideramos como un acto de hostilidad. Hasta un pequeño gesto sin mal intención, lo interpretamos como un desaire y todo lo que pasa es evaluado sólo desde nuestra perspectiva egocéntrica estrecha. Esto nos puede hacer sentir paranoicos.
Ofrecer la victoria.
Nos hace más fuertes.
Cada vez que seamos capaces de ofrecerles la victoria a otros, vamos a fortalecernos más. Al mantenernos calmados, tranquilos y no ponernos iracundos, purificamos nuestras acciones negativas y creamos mérito, algo que es de mayor beneficio para nosotros en última instancia.
Aceptar derrota ofrecer victoria.
Uso de amabilidad y cariño.
En esta estrofa que nos hace el mal está actuando por su envidia y el consejo es de ofrecerle victoria. En otros contextos el consejo es tratar a las personas iracundas con cariño, mientras que aquellos que están llenos de deseo deben ser tratados con severidad. Aunque la envidia está vinculada con la ira, por lo tanto, debemos tratar a una persona envidiosa con cariño...
• Personas injustas.
• Son valiosas por paciencia.
La persona que ha sido una ingrata, verdaderamente, se ha convertida en nuestro maestro de paciencia y nos ha brindado una oportunidad para practicar. Aunque en este momento no podamos ni siquiera imaginarnos el responder de esta manera, los verdaderos bodhitsavas se entrenan para comportarse así.
• Paciencia y personas desagradables.
• Mal uso de olla.
La paciencia que tenemos es sólo con aquellos que nos agradan y no con los que nos desagradan. Logramos tener paciencia con las personas importantes y con aquello que tienen autoridad, especialmente por que no tenemos otra opción y no nos atrevemos a demostrar nuestra ira, pero cuando la otra persona es más débil que nosotros, no sentimos ningún reparo en expresar nuestra ira.
• Enemigos y bodhisatvas.
• Son maestros espirituales.
Cuando otros nos hablan con palabras ásperas, nos hacen daño o nos difaman a nuestras espaldas, deberíamos ver esto como un suceso afortunado que nos lleva más cerca de la iluminación. Los bodhisatvas tienen compasión en particular por aquellos que les hacen daño después de recibir su ayuda, ya sea en la forma de instrucciones espirituales o asistencia material. En vez de contraatacar, todos los seres nobles tratan aquellos que son ingratos como sus maestros espirituales e intentan ayudarles.
• Dar y tomar.
• Práctica control mahayana.
Con amor y cariño hacia ellos, imaginamos que estamos dándoles nuestra felicidad y sus causas, y una compasión fuerte y el deseo de liberarlos, tomamos sus sufrimientos y sus causas. Esta es la esencia de la práctica mahayana y aunque no somos bodhisatvas todavía, podemos comenzar a educarnos en esto ahora.
• Enemigo y existencia cíclica.
• Comprender que han sido madres.
Tanto ellos como nosotros hemos nacido en la existencia cíclica una y otra vez, y aunque nuestra relación ha sido muy cercana en el pasado, ellos no nos reconocen ahora, debido a nuestras acciones negativas en el pasado, nuestra presencia les induce a hacernos daño. Ellos cargan dentro de sí las semillas de las emociones perturbadoras y nuestra presencia actúa como un catalizador.
• Ocho intereses mundanos.
• Sólo por interés propio.
Estas son, deleitarse en recompensas, felicidad, elogios, y buena reputación y tener aversión por sus opuestos: no recibir recompensas, infelicidad, crítica y cualquier cosa que dañe nuestra reputación. Es muy fácil que estas preocupaciones nos tienten a actuar de manera que atraiga la aprobación y apreciación en la forma de recompensas y respeto para mejorar nuestra reputación. Sin embargo, este interés propio contradice absolutamente las enseñanzas mahayana.
• Comprender vacuidad.
• Sujeto / acción / objeto.
Mientras estos tres círculos – el agente de la acción, aquello con que se actúa y la acción misma – sean considerados como verdaderamente y absolutamente existentes, no hemos entendido su naturaleza verdadera. Aunque parecen existir inherentemente, no es así y por lo tanto, son como sueños e ilusiones. Al obtener la sabiduría que entiende su vacuidad de existencia verdadera mediante escuchar, pensar y meditar, podemos liberarnos de la existencia cíclica. Sobre la base de estos tres círculos debemos lograr este entendimiento y en ese sentido son la base para la purificación.
• Ocho poemas para educar la mente.
• Meditación.
Puede ser muy beneficioso tomar un poema del texto de Gueshe Langritangpa, el que sea más relevante a nuestra situación actual, y contemplarlo una y otra vez hasta que comencemos a sentir el efecto. Al hacer esto con los poemas uno por uno, que han inspirado a generaciones de practicantes en Tíbet, y tratar de ponerlos en práctica en nuestra vida diaria cuando nos enfrentamos a circunstancias difíciles, podremos usar cualquier cosa que ocurra para fortalecer nuestra percepción interna, bondad amorosa y preocupación por otros y a través de esto obtener más felicidad, paz y satisfacción personal.
• Adiestramiento mental.
• Dos aspectos: limpiar y aprender.
El término tibetano blo sbyong se traduce como “adiestramiento mental”, “transformación mental”, “educación de la mente”, etc. Éste se compone de dos aspectos, sByong ba tiene el sentido de limpiar o purificar, y un aspecto de educar la mente consiste de purificar hábitos y tendencias mentales negativas; Sbyong ba también quiere decir aprender o educar y en este sentido se refiere al desarrollo y fortalecimiento de cualidades internas positivas. Estas dos actividades deben ir juntas.
• Cinco tipos de degenerados.
• Tiempo, seres, etc.
Los cinco tipos de degeneraciones (snyings ma lnga) son: tiempos de degenerados (dus snyigs ma), seres degenerados (sem can snyigs ma), duración de vida degenerada (tshe snyigs ma), emociones perturbadoras y degeneradas (nyon mongs snyigs ma) y visión degenerada (ita ba snyigs ma).
• Cuatro poderes del arrepentimiento.
• Oponerse a malas acciones.
Estos cuatro consisten en el poder del arrepentimiento de lo que hemos hecho (rnam par sun byin pa´i stobs), el poder de la resolución de no repetirse esa acción (nyes pa las slar ldog pa´i stobs), el poder de la base (rten gyi stobs) y el poder del comportamiento que contrarresta (gnyen po kun tu spyod pa´i stobs). El poder de la base requiere tomar refugio de corazón y generar el espíritu de la iluminación. Se llama así porque las acciones negativas se cometen en la relación con las Tres Joyas; los budas, sus enseñanzas y la comunidad espiritual, o en relación a otros seres vivientes.
• 10 acciones perturbadoras.
• Definición de cada una.
Las diez acciones y emociones perturbadoras son: apego (´dod chags), ira (khong khro), orgullo (nga rgyal), ignorancia (ma rig pa), duda (the tshom), la visión falsa de la colección transitoria (´jig tshogs la lta ba) visiones extremistas (mthar ´dzin pa´i lta ba) y la creencia en la supremacía de formas de disciplina y conducta equivocadas (tshul khrims dang brtul zhungs mchog´dzin), la visión falsa de la colección transitoria, perecedera o transitoria (´jig) swe refiere a la naturaleza impermanente, constantemente cambiante y de desintegración de los agregados físicos y mentales (tshogs), los cuales constituyen la base de una atribución a la persona o al ser.
