Lola Kiepja
Lola Kiepja (n. ? - m. 1966, en Tierra del Fuego) fue una chamana y cantante selk'nam argentina, conocida como "la última ona" o la "última selk'nam", debido a que fue la última persona perteneciente a la cultura selk'nam (ona), en conocimiento directo de las tradiciones, cantos y artes de esa cultura milenaria de Tierra del Fuego, en el extremo sur del continente americano. En realidad, se he señalado que Lola Kiepja no fue en realidad la "última ona", y que esa condición podría caberle Angela Loij, fallecida en 1974.
La muerte de Lola Kiepja ha sido relacionada con el genocidio y la marginación sufridas por el pueblo selk'nam y otras culturas indígenas en América.
En 1964 la etnóloga francesa Anne Chapman para registrar las tradiciones y cantos selk'nam, según el testimonio de Lola Kiepja. Chapman ha relatado que la noción de que Lola Kiepja podía considerarse "la última ona", corresponde a la arqueóloga también francesa Anette Lamins, quien le transmitió a Chapman la importancia de registrar su testimonio.
Chapman registró los cantos de Lola Kiepja en un grabador magnetofónico y varios de esos registros fueron publicados en dos discos producidos por el Museo del Hombre de París, bajo el título Selk'nam chants of Tierra del Fuego, Argentina (Cantos selk'nam de Tierra del Fuego, Argentina), algunas de las cuales pueden escucharse en Internet.
Lola Kiepja preguntaba:
"¿Donde estan los hombres que corrían como guanacos? ¿Dónde se fueron las mujeres que cantaban como pájaros?"
Lola Kiepja cantaba:
"Estoy aquí cantando el viento que me lleva,
estoy siguiendo las pisadas de aquellos que se fueron,
se me ha permitido venir a la montaña del poder,
he llegado a la gran cordillera del cielo,
camino hacia la casa del cielo,
el poder de aquellos que se fueron vuelve a mi,
yo entro en la casa de la gran cordillera del cielo,
los del infinito me han hablado".
Traducción de Anne Chapman
En Fin del mundo: los seknam de Tierra del Fuego, 2002
Fragmento de un relato de Lola Kiepja:
“Kenos, nacido de la cúpula celeste y enviado de Timáukel, bajó a la Tierra deslizándose por una cuerda.
Cuentan que la cuerda se rompió justo en el momento en que Kenos se posó en la Tierra y que ése fue el motivo de que no se volviera al Cielo de inmediato. Porque, aunque venía con una gran misión, no le gustó lo que vio al echar el primer vistazo.
La Tierra era chata e informe y estaba rodeada por Kox, el Mar. Entonces Kenos creó las montañas y los barrancos y los distribuyó por el mundo.
La luz era escasa y uniforme, y todas las horas pasaban en un alba perpetua.
Entonces Kenos inventó al Sol, Krren, y a la Luna, Kra. Ordenó a Krren que brillara más fuerte a mediodía y que se retirara por la tarde para ser reemplazado por la blanca luz de Kra.
Los árboles eran muy bajos y achaparrados porque el Cielo los aplastaba en su magnificencia. Entonces Kenos empujó la cúpula hacia arriba y la dejó allí, para que los bosques crecieran altos y hermosos.
Así fue como Kenos puso orden en la naturaleza y cumplió con la primera parte de su misión.
Cuentan, que un día Kenos se hallaba cerca de un pantano, contemplando distraído su maravillosa obra. De pronto tomó un poco de barro, lo exprimió hasta quitarle el agua y modeló con él los genitales masculinos, que puso con cuidado en el suelo. Del mismo modo formó enseguida los genitales femeninos y los colocó suavemente al lado de los otros. Al caer la noche, Kenos se retiró y, en medio de la oscuridad, los genitales se acoplaron durante un rato. A la mañana siguiente, cuando Kenos volvió al lugar, se encontró con que un nuevo ser se encontraba junto a las figuras que él había modelado.
Y ese hombre fue el primer antepasado de los onas”
Anne Chapman
La antropóloga norteamericana Anne Chapman comenzó, a fines de 1964, a estudiar la cultura de los aborígenes que poblaron alguna vez Tierra del Fuego. Años después, recogió sus observaciones en un libro exhaustivo. El testimonio fotográfico de su amistad con la última sobreviviente, una chamán llamada Lola.
Tanto a Lola como a la antropóloga, las unió la soledad y la necesidad de una compañía, transformándose este compartir diario en un verdadero vínculo de amistad.
“Ella necesitaba alguien que entendiera parte de su pasado y que pudiera acompañarla en su memoria. Si bien Lola estaba bajo el cuidado de una persona, un tal señor Garibaldi, él no estaba mucho tiempo en la reserva donde ella vivía, cerca del lago Fagnano, en Tierra del Fuego”, dice la antropóloga. “Estábamos solas, porque a mí me gusta hacer el trabajo de campo sola, así uno se relaciona con más facilidad con la gente”, recuerda.
Es así que Chapman define este primer contacto con Lola como inmediato, muy fuerte y positivo. “No sólo por sus conocimientos sino por su personalidad muy atrayente. En aquel entonces, los 12 hijos que había tenido habían fallecido. Le sobrevivieron algunos nietos, pero no los conoció. Así que estábamos solas”, enfatiza.
“No había comunidad –aclara Anne– sino unos cuantos individuos que vivían dispersos y que se veían de vez en cuando. Había descendientes pero gente que sabía algo de la antigua cultura selk’nam, muy pocos, un puñado, y Lola era la más anciana.”
Anne, quien reside en Francia pero casi todos los años viaja a Argentina, Chile, Honduras y México, cuenta que Lola le tenía mucha paciencia, porque ella no sabía su idioma y si bien Lola hablaba castellano, no lo hacía de manera fluida y prefería relacionarse en su lengua. Angela Loij, la otra amiga selk’nam de Anne, les servía de intérprete.
Chapman, alumna de Claude Lévi-Strauss, recuerda que la última selk’nam falleció en 1966, unos meses después que Anne dejara la Argentina. “Me dio mucha tristeza, porque falleció en el hospital, allá en Río Grande, y eso era lo que a ella no le gustaba. El hospital tiene sus reglas y no hacen excepciones y eso es la gran falla. No se dan cuenta que a veces hacen más mal que bien. No importa si el cuerpo de la persona tiene mal olor, importa su bienestar”, explica la antropóloga.
Anne Chapman, ya fallecida, buscó divulgar la cultura fueguina, en especial entre la gente joven.
“Me siento recompensada cuando hay un real interés, no por lo que fue mi trabajo, sino por lo que fue aquello,” explica Chapman. “Si bien algunos fueron asesinados por los estancieros, a quienes les molestaban, la mayoría de los selk’nam murió por las grandes epidemias que traían los blancos”, reflexiona Anne y continúa “no se puede decir que es culpa, no es una cuestión de culpa, pero hay que reconocer que en esas circunstancias, tendría que haber habido más atención médica. Deberían haber entrenado médicos, para estar allá y hacer lo que podía hacer la medicina en aquella época.”
Al analizar la situación de los indígenas en la Argentina, la antropóloga norteamericana considera que tanto en México como en Chile, hay más respeto, conocimiento e interés sobre las culturas aborígenes. “Aquí hay un pequeño grupo que trabaja con algunas comunidades mapuches, y en el norte, en Chaco; o con algunos indígenas en zonas que rodean la ciudad de Buenos Aires.”
En su afán de difundir estas comunidades, se ha expuesto en dos oportunidades en el Centro Cultural Borges un film documental y una muestra fotográfica sobre los selk’nam desde 1520 hasta la actualidad, con obras en su mayoría del austríaco Martín Gusinde, etnólogo y religioso que visitó Tierra del Fuego en 1923 y que
Chapman conoció personalmente en 1967, en Viena. “Ya estaba un poco frágil de salud, pero me recibió con mucha amabilidad. Falleció dos años después”, concluyó.
Una sociedad compleja, con tecnología simple
Estimo que es un error calificar de simple la tecnología selk’nam como hacen muchos autores cuando caracterizan las sociedades cazadoras-recolectoras. En sí misma, la tecnología de estas sociedades no era ni simple ni compleja, por lo general era adecuada para realizar las tareas a las cuales estaba destinada. En este contexto, una tecnología de cazadores-recolectores alcanzará el desarrollo máximo imaginable. Pero como ninguna tecnología realiza todo su potencial teórico, estamos frente a un falso problema. En muchos sentidos, la sociedad selk’nam puede ser comparada con las sociedades aborígenes australianas. Estas han sido caracterizadas en la literatura antropológica como de organización socio-religiosa excepcionalmente compleja y de una tecnología “simple” o primitiva. Para explicar esa complejidad, en el pasado muchos antropólogos consideraban a las sociedades australianas un caso aberrante, una excepción a la “regla” de la teoría general de la evolución social, que parte de la sencillez del estadio cazador-recolector para culminar en la complejidad de la sociedad industrial. La selk’nam podría ser colocada en la misma categoría que las australianas, aunque deben tomarse en cuenta las diferencias entre los dos pueblos; la enorme superioridad numérica australiana, la mayor variedad institucional de sus comunidades, la posesión de un territorio mucho más vasto, etc. Pese a todas las diferencias, esas dos sociedades eran de un mismo tipo, dado que además de ser cazadores-recolectores, tenían una tecnología simple con respecto a la complejidad de su organización social y sus tradiciones religiosas.
*Extracto del libro Los selk’nam. La vida de los onas en Tierra del Fuego. Págs. 64-65.
Anne Chapman
Anne MacKaye Chapman (Los Ángeles, Estados Unidos, 1922–-París, Francia, 12 de junio de 2010) fue una antropóloga franco-estadounidense conocida por sus estudios sobre los pueblos fueguinos, en especial de los selk'nam. Además realizó investigaciones sobre los pueblos de Mesoamérica como los tolupanes y lencas de Honduras.
A fines de 1964 viajó a Tierra del Fuego, iniciando así sus trabajos de campo con los últimos sobrevivientes selk'nam, como Lola Kiepja y Angela Loij. A partir de estas investigaciones escribiría posteriormente varios libros, como Los selk’nam: la vida de los onas(1986), además de numerosos artículos en revistas especializadas. En 1985 comenzó a trabajar con las últimas cuatro mujeres que hablaban el idioma yagán.
También realizó documentales sobre la vida de los últimos miembros de las etnias selk'nam y yámana, incluyendo El Pueblo Ona: Vida y Muerte en Tierra del Fuego (1977, en colaboración con Ana Montes de González).
Chapman convivio por muchos años con dos de los principales pueblos indigenas de Honduras los indigenas Lencas (donde surgio el libro: Los hijos del copal y la candela) y los Tolupanes (Los hijos de la muerte; el universo mítico de los Tolupanes).
Obras
Drama and Power in a Hunting Society, 1982.
Los hijos del copal y la candela, 1985
Los hijos de la muerte; el universo mítico de los Tolupanes.
Los selk’nam: la vida de los onas, 1986.
La Isla de los Estados en la Prehistoria: primeros datos arqueológicos, 1987.
Hain: ceremonia de iniciación selknam, 2002.
Fin de un Mundo, 1990.
Yaganes del cabo de Hornos, 2012
En memoria de Ángela
Fotografía de A. Chapman
Hará un año mañana que Ángela Loij murió.
Mañana, un año.
Un ciclo solar completo.
¿Y después?
Después el espacio sin tiempo.
Tiempo sin tiempo de años.
A partir de mañana no puedo imaginar.
“ Hace un año, hoy…” ella estaba sentada a la mesa,
en su casa hecha de madera a la orilla del pueblo,
mirando hacia afuera, al viento que azotaba,
hacia la playa de cantos rodados, a alguien que pasaba.
“Hace un año hoy…” a eso del mediodía
caminaba por la calle, la calle ancha de tierra
para hacer sus compras.
“Hace un año, hoy…” la oí llamarme “Anita”,
mi nombre en castellano.
Fue la última de su pueblo.
La última de un pueblo alto y fuerte.
Llevaban largo el pelo.
Vestían pieles de animales.
Las mujeres recogían bayas púrpuras.
Los hombres cazaban con arcos largos.
Ellos que cantaron al amanecer rojizo del invierno.
Si yo pudiera ahondar el espacio insondable,
quizá podría ver el tiempo.
Tiempo en que plañían a sus muertos
mientras jugaban con sus niños.
Los niños no hacen duelo.
El tiempo de la vida nace del tiempo de la muerte.
Pero ahora ella y todo su pueblo están más allá del tiempo.
Tiempo más allá del choque de las grandes mareas
que golpean contra los acantilados de su isla.
Tiempo más allá de las noches estrelladas de esa tierra
donde América se hunde en el mar polar del sur.
Tiempo más allá del estallido original,
cuando vapores se solidifican
y se transforman en la Tierra.
Tiempo más allá de los orígenes de las galaxias conocidas
o ignoradas.
Tiempo sin existencia, es más allá del tiempo.
Ángela era su nombre en castellano.
Ángela, femenino de ángel.
El misterio quizá está en el nombre,
en el nombrar,
en el hablar,
en el lenguaje.
Loij era su nombre selk’nam.
Era el nombre de su padre.
No tenía significado, me dijo.
“Es sólo un nombre, un nombre antiguo”
El significado se perdió.
Pero no la palabra.
Tiempo más allá del antiguo nombre indio – Loij.
Tiempo más allá de todo lo que se nombró y se habló,
de todo lo que nombramos y hablamos,
Hoy, mañana, y un año después.
Tiempo cuando asesinamos a su pueblo.
Tiempo de codicia y odio,
de pías voces detrás de balas de acero
que desgarran la carne y desangran el corazón
hasta que deja de latir.
Tiempo cuando los hombres blancos matan a otros
y a sí mismos.
Tiempo de terror blanco cuando la poesía tiene que increpar
para ser verdad.
Tiempo que avanza envolviendo el espacio de todo lo que es,
fue y será.
Tiempo que está en nosotros y más allá de nosotros.
Ese tiempo, Ángela Loij y su pueblo lo conocieron.
Hará un año mañana que Ángela se transformó
En el tiempo más allá, que está en nosotros.
En memoria de Kiepja
Fotografía de A. Chapman
Siempre que miro la luna veo la cara de Kiepja.
Kiepja la más anciana de los últimos selk’nam.
Aquellos que desaparecieron o murieron
o que fueron matados hace ya cien años
en Tierra del Fuego.
La oigo cantando a la luna, “Kreeh”,
imitando el llamado del águila
mientras su espíritu se eleva en la noche
para rendir homenaje a la luna.
Luna la potente, temible matriarca
vencida por los hombres, aliados del Sol.
Derribada, golpeada por el Sol, huyó al nocturnal vacío.
Luna aliada de las mujeres.
Luna temperamental, estéril por falta de hombres.
Luna furiosa y vengativa en eclipse.
Luna menguante, humilde y fugitiva
delineando sus oceánicos confines.
Luna creciente, preñada con la fuerza de cósmica gravitación
dueña de las turbulentas mareas.
Luna llena de la gloriosa hermosura de los cielos nocturnos
empapando la Tierra con su suave, apaciguante resplandor.
Luna retirándose a su secreta morada
sólo para reaparecer súbitamente
como una delgada, furtiva insinuación.
Kiepja, cuya vida fue semejante, tan semejante,
al ciclo de la luna;
tímida, creciendo en pasión,
llena de impulso magnético, deseo e intelecto
entonces lentamente decreciendo
aunque siempre en simétrica armonía.
En Culturas Tradicionales – Patagonia:
Fin de un mundo, los selknam de Tierra del Fuego, 2002
(Traducción de Ana Montes
Fotografías de A. Chapman)
La historia de la antropóloga norteamericana que dejó su corazón entre los Selk’nam
“¿Dónde fueron las mujeres que cantaban como los canarios? Había muchas mujeres. ¿Dónde fueron?”
Lola Kiepja
Fue una arqueóloga francesa quien le contó por primera vez a Anne Chapman (es inevitable pensar que mientras caminaban por una sala del Museo del Hombre) sobre una mujer que vivía en el lado argentino de la Isla de Tierra del Fuego, y que era la última representante de una cultura extinguida: los Selk’nam, más conocidos como Onas. Anita, como la llamaban cariñosamente sus compañeros de estudios en la Universidad Autónoma de México, siempre agradeció la valiosa contribución de su amiga.
Anne Chapman nació en Los Angeles, California, en 1922. Hija de un empresario (arruinado con el crack del ’29) y de una pionera feminista. Su vocación por la antropología surgió en México, país hacia el cual se dirigió para aprender español y poder vincularse con su cultura. Formó parte, en la década del ‘40, de la primera generación de egresados de la Escuela de Antropología e Historia (ENAH). Contaba que una de las principales lecciones que recibió allí fue de parte de su profesor Alfonso Villa Rojas. “Él siempre insistía en que debíamos crear lazos de amistad”, recordaba. Esos lazos la llevaron a buscar el diálogo largo e intenso con diferentes personas que ofrecieran sus vivencias, mitos, cuentos, biografías, evitando hacerles jugar el desagradable papel de “informantes” según el estilo de la vieja antropología colonial.
Continuó con sus estudios en la Universidad de Columbia y, luego, en la Sorbona. Allí fue discípula de Claude Lévi-Strauss e integró el Centro de Investigaciones Científicas de Francia y del Museo del Hombre de París, destacando siempre la importancia que puede tener un informante para rescatar parte del legado de una cultura.
Todas estas ideas-fuerza se pusieron en marcha cuando, trabajando con el grupo de Lévi-Strauss en Honduras, consiguió permiso para variar su trabajo de campo y viajó por primera vez a Tierra del Fuego. Era 1964. Y así comenzó una vinculación que duraría el resto de su vida y que quedó materializada en múltiples libros, artículos, conferencias, grabaciones y edición de discos con canciones originales, documentales y exposiciones.
Chapman conoció a Lola Kiepja en una reserva cercana al Lago Fagnano y al pueblo de Tolhuin, “corazón” de la Isla Grande. Vivía en una cabaña de una pieza, construida para ella por obreros de un aserradero de la zona. Había levantado, atrás de la cabaña, con sus propias manos, una tienda similar a la de sus recuerdos. Allí pasaba la mayor parte del día tejiendo canastas y rodeada de mínimos, imprescindibles objetos. Pronto se estableció entre ellas un fuerte vínculo de afecto y amistad que Anne siempre recordaría. “Era una persona de excepcional riqueza, apasionada, sensible, inteligente. Tenía un profundo conocimiento del misticismo de su pueblo. Ella era un chamán, el último chamán shep’nam. Había heredado su poder sobrenatural de un tío materno que transmitió su espíritu en un sueño. Se ejercitó durante años para adquirir suficiente fuerza de concentración y lograr acceder al más allá”, decía Chapman.
Los chamanes ocupaban un lugar preponderante en esa cultura. Respetados y temidos, eran los guardianes de la tradición, “padres de la palabra”, capaces de curar y de matar a sus enemigos a la distancia con flechas invisibles. Metódica y pacientemente, Chapman grabó los cantos chamánicos, lamentos, canciones de cuna, cantos del guanaco y del más importante ritual de los selk’nam: El Hain. “Estoy siguiendo las pisadas de los que murieron. Se me ha permitido venir a la Montaña del Poder. He llegado a la Gran Cordillera del Cielo. El poder de aquellos que murieron vuelve a mí. Del infinito me han hablado”, cantó Lola para el grabador. Disfrutaba y se reía mucho al escucharse luego frente a “la máquina”. Anciana y en soledad, Lola murió a fines del invierno de 1966 desapareciendo, así, todo testimonio directo de un pueblo paleolítico de cazadores-recolectores.
Chapman regresó a Tierra del Fuego en 1967 y se puso en contacto con Angela Loij, amiga de Lola. Ángela estaba muy involucrada con su cultura ancestral. Hija de padres indígenas, había vivido sus primeros años rodeada por su familia. Aproximadamente a los diez años había ingresado en la Misión Salesiana de la Isla Grande en donde vivió y compartió muchas horas y relatos junto a ancianas que recordaban permanentemente el pasado. Fue ella quién colaboró en traducir todos los cantos grabados por Lola. Una tarea dificultosa dado que los chamanes utilizaban un lenguaje distinto, esotérico. Luego Chapman recorrió la parte sur de la Isla y realizó diversas investigaciones sobre los Yaganes, habitantes de las costas del Canal de Beagle, islas vecinas y del Cabo de Hornos.
Estos, a diferencia de los Selk’nam, eran eximios navegantes. Pasaban la mayor parte de sus vidas a bordo de canoas construidas con corteza de árboles y unidas entre sí mediante costuras hechas con tientos de cuero de lobo marino o barbas de ballenas. Tenían, internamente, un armazón de madera dura que les daba solidez y estaban contrapesadas con una masa arcillosa de unos quince centímetros de espesor. Podían transportar entre siete y ocho personas que mantenían, siempre, un fuego encendido. Estas canoas se encontraban magníficamente adaptadas para navegar con mínimos recursos en un ambiente de una hostilidad difícil de encontrar en otros lugares del mundo.
Los Yaganes vivían prácticamente desnudos, cubriéndose ocasionalmente con pieles de lobos marinos. Para protegerse del frío (puede llegar a -20º) se untaban el cuerpo con grasa de foca o de ballena. Se alimentaban de carne de lobo marino, de peces o de mariscos y crustáceos que recogían las mujeres arrojándose a las aguas heladas.
Cuando alguna canoa zozobraba, eran ellas también las encargadas de salvar a los niños y también a los hombres que, por lo general, no sabían nadar. Al tomar contacto con los europeos, obsesionados siempre con la desnudez, fueron obligados a usar ropas de lana que, al mojarse, tardaban en secar provocando enfermedades para las cuales no tenían inmunidad. En una conferencia dictada por Chapman en Chile y hablando sobre los yaganes y de su notable capacidad para desenvolverse en un ambiente y clima tan espantosos, señaló: “Ya no se trataría de aborígenes que apenas lograban sobrevivir en frágiles canoas, sino mas bien de un pueblo marítimo, único en la historia de la humanidad, inquieto y creador, cuando aún era dueño de su destino”.
Pero Chapman no fue la primera. A principios del siglo XX, el sacerdote y etnólogo austríaco Martín Gusinde realizó un trabajo en relación a la cultura Shep’nam que ella no dudaba en calificar como “monumental”. Gusinde registró minuciosamente la notable y alucinante ceremonia del Hain, el ritual iniciático de los jóvenes shep’nam. Lola siempre decía sobre esta ceremonia: “Hay mucho, mucho del Hain. Nunca podré contar todo”.
El principal objetivo tenía que ver con el tránsito de los jóvenes a la condición de adultos. Un joven no podía casarse sin haber transitado por ella. Era una larga y profunda experiencia educativa que podía llegar a durar meses, según lo decidieran quienes la dirigían, considerando si habían completado adecuadamente su aprendizaje.
La época ideal para llevarla a cabo era el otoño o comienzos del invierno, pero podía comenzar en cualquier época del año según la cantidad de jóvenes que hubiera para participar. El lugar elegido tenía suma importancia. Generalmente, se hacía en un claro del bosque. Debía estar cerca de un paradero de guanacos y de una fuente de agua. La choza ceremonial se ubicaba en el centro del terreno mirando hacia el este. Tenía forma cónica, similar a la tan difundida de los indios norteamericanos. Las paredes se reforzaban con bloques de pasto hasta una altura de unos tres metros con el fin de proteger contra el frío y evitar que pudiera verse lo que sucedía adentro.
Al comenzar la ceremonia se encendía un fuego en el centro que se mantenía constante. Los siete postes principales eran alineados con precisión. Cuatro de ellos representaban los puntos cardinales, los cuatro cielos, mientras que los otros tres tenían una jerarquía menor. El más importante era el del este. La choza ceremonial representaba el cosmos en donde se ubicaban los cuatro “cielos del infinito”. Estos eran “las cordilleras invisibles” siendo la del este la más hermosa y traicionera. Era allí donde regresaban las almas al morir para reunirse con las fuerzas eternas del universo. Estas cordilleras míticas eran la fuente del poder chamánico que, en estado de trance, buscaban alcanzar la cumbre de una de las cuatro cordilleras.
Los participantes se identificaban con un espíritu, para lo cual se pintaban el cuerpo de maneras preestablecidas y usaban máscaras fabricadas con sumo cuidado. Los jóvenes tenían que ir al bosque, entregarse a la soledad, a la fatiga y practicar la búsqueda y caza del guanaco, el alimento principal del pueblo. Los guanacos son rápidos y era necesario tener gran fortaleza física y habilidad para cazarlos con arco y flecha, perseguirlos durante largas distancias y atraparlos sin malgastar flechas. El Hain servía, también, para reafirmar la estructura patriarcal, reunir gente dispersa o que no podía verse con frecuencia y practicar todos los rituales considerados indispensables para la continuidad social. Era una suerte de gran teatro, con personajes que representaban diferentes papeles y situaciones durante un largo período. Se suponía que las mujeres estaban convencidas de que se estaban enfrentando a espíritus y no a hombres. Ese era el gran “secreto”. Chapman pudo, sin embargo, determinar con Ángela, que había dejado más la tradición que Lola, que el supuesto “secreto” no era tal. Conocían perfectamente lo que sucedía pero “actuaban” como si no lo supieran. En esa “actuación” estaba lo teatral y la diversión.
A partir de 1880, comenzó la colonización sistemática del territorio por parte de los blancos. Las tierras se presentaban muy aptas para la crianza de ovejas y las estancias se desarrollaron. Hasta ese momento, el contacto había sido muy esporádico y comenzado, más precisamente, el 21 de octubre de 1520 cuando un grupo de sorprendidos indígenas avistó una flotilla de 4 naves desconocidas. Las naos, esos barcos diseñados por los portugueses para afrontar largos viajes de exploración y comercio, estaban bajo el mando de un capitán que daría su nombre para bautizar el estrecho que une ambos océanos y, más tarde, entregaría su vida en ese viaje extraordinario: Fernando de Magallanes.
Del siglo XVI al XIX, los contactos fueron esporádicos y, fundamentalmente, con los yaganes que vivían cerca de las rutas seguidas por los navegantes transoceánicos. Salvo excepciones, la visión de los europeos estuvo siempre cargada de menosprecio y desvalorización. Fitz Roy los definió como “apenas superiores a los animales”, un joven naturalista de 22 años, pasajero del “Beagle”, los consideró “degenerados y miserables salvajes”. Muchos años después, Charles Darwin lamentaría esas palabras suyas que tanta difusión habían tenido. Contrariamente, Thomas Bridges, misionero inglés y fundador de la primera estancia de la Isla, Harberton, reunió 32.000 palabras en un erudito trabajo destinado a la edición del primer diccionario Yagán-Inglés.
En 1889 un grupo de selk’nam fue raptado por un cazador de ballenas de nombre Maitre, llevados a Europa y exhibidos en una jaula como caníbales en la Exposición Universal de París. Ninguno regresó. A fines del siglo XIX y comienzos del XX la persecución a los indígenas se intensificó. El alambrado de los campos dificultaba el desplazamiento de los guanacos y complicaba la caza de los mismos. Esto trajo como consecuencia el aumento de las luchas por los territorios de caza y la búsqueda de sustitutos para poder alimentarse. Los selk’nam recurrieron a las ovejas para alimentarse, algo normal para un pueblo sin idea de la propiedad. Los ovejeros pasaron a reclutar, entonces, a genocidas encargados de la eliminación masiva de los indígenas. Las orejas, cabezas y tetas de las mujeres comenzaron a tener cotización en libras esterlinas. Lucas Bridges relató una charla mantenida con uno de los más conocidos asesinos, el escocés Mac Klenan, “El chancho colorado”. En vez de matarlos, le propuso la idea de prepararlos para poder trabajar en las tareas rurales. Recibió como respuesta que era mucha molestia porque primero había que darles de comer y vestirlos para poder educarlos. Era mejor meterles una bala y listo. Pero lo que no lograba el winchester, lo conseguían las enfermedades traídas por los blancos, que actuaban con enorme virulencia sobre cuerpos sin inmunidad.
Los chamanes, entonces, nada pudieron hacer. El crimen estaba completo. Unos pocos se refugiaron en las misiones, pero los cambios en la alimentación y la vestimenta terminaron con ellos.
Ángela Loij fue la última en quedar con vida en la misión salesiana. Le pidieron que se fuera para cerrarla. Así fue como terminaron desapareciendo esos pueblos del sur cuya historia se remontaba a las más lejanas épocas de la existencia humana, similar a la de los australianos originarios.
Chapman escribió varios poemas en homenaje a Lola y Ángela, y en 1974 publicó su Llanto por los Indios de Tierra del Fuego: “…Amaron sus bosques donde anidan pájaros multicolores. Amaron el firmamento y sus dioses convertidos en astros, en vientos y en mares. Y cantaron. Cantaron esperando curar a sus enfermos o sollozando cuando murieron. Cantaron a la luna en su esplendor, al sol amaneciendo, a los niños durmiendo. Cantaron en sus ritos, con solemnidad o entre risas. (…) Desembarcaron en sus islas unos hombres extraños, armados de balas, de venenos, de afán de riquezas. Después se jactaron de pioneros, de civilizadores, de sacrificados servidores. Y se comentan: ‘que lástima, nuestro indio fueguino no nos dejó folklore’. Pero sí nos dejó el eco de su llanto, llanto de su pueblo que fusilamos y contagiamos, llanto de su pueblo que exterminamos”.
Hace cuatro años, el 12 de junio de 2010, Anne Chapman falleció en París a la edad de 88 años. Fue entonces, cuando en el otro lado del mundo, el viento del oeste sopló aún más fuerte, todos los fuegos se encendieron, las canoas cabecearon y sus míticos tripulantes levantaron los remos en señal de despedida.
No hay comentarios:
Publicar un comentario